Как было бы здорово связаться с Богом на прямую, заполучить его телефон. Если бы у меня был этот заветный номер, я не стал бы беспокоить Бога по пустякам. Но ведь у каждого в жизни бывали моменты, когда было ну прям очень нужно спросить у Бога напрямую что-то.
Например, “какую профессию выбрать”, “как можно исправить совершенную ошибку” ну и конечно же “она — та самая или нет”?
Урим и Туммим
Библия говорит, что подобный телефон был у иудейских первосвященников. Он назывался Урим и Туммим. Это было что-то вроде жребия, монетки, которая падает орлом или решкой, что означает да или нет. Урим и Туммим навсегда утрачены, но у нас остался еще один способ обратиться к Богу напрямую.
Об этом способе свидетельствуют многочисленные мистики и духавицы. Речь об особых практиках позволяющих вступить в общение с невидимым духовным нерв.
Наркотики, алкоголь и мистерии в греко-римском мире
Первопроходцами в этом деле стали шаманы и жрецы. В общении с потусторонним, они прибегали к психоактивным веществам — наркотикам и алкоголю. А они сомнительные помощники. То, что являлось шаманам, не было похоже ни на Бога, ни на ангелов в нашем представлении.
В период с восьмого по второй век до Рождества Христова, по всему миру зарождается философия и происходит рационализация человеческого мышления.
Карл Ясперс назвал этот период “осевым временем”.
Как ни странно, в это же самое время в греко-римском мире, набирают популярность различные мистерии (от греческого “мистерион” — таинство, тайнодействие). Нам доподлинно неизвестно, что именно происходило во время мистерий. Все античные авторы посвященные в эту тайну хранят молчание.
Мистические школы
Еще один важный перелом происходит в средние века, примерно в 7-14 веках. В это время в большинстве религиозных традиций выявляются мистические школы. В даосизме происходит переход от внешней алхимии ко внутренней, в индуизме появляется движение “бхакти”, в исламе “суфизм”, в иудаизме “каббала”.
В это же самое время в восточно-христианской православной традиции, возникает “исихазм”. Каждая из вышеперечисленных школ как бы угадала по одной цифре в телефоне Бога.
Даосы перешли от попыток изобрести эликсир бессмертия ко внутренней работе выплавлению золотой пилюли бессмертия. Суфии установили, что для духовного совершенствования необходимо отказаться от соблазнов мира: славы, богатства и прочего.
Кстати к суфиям принадлежал знаменитый Омар Хайям.
А его излюбленные темы “вино и женщины” лишь метафоры мистического экстаза.
Схожести и различия
Бхакты перешли от внешнего культа к установлению личной связи с божеством, связи основанный на любви и преданности. Каббалисты учили о необходимости прилипания к Богу. В православном исихазме мы находим немало общего с этими мистическими школами.
Как формально:
- контроль над дыханием;
- особое положение тела;
- концентрация внимания в области сердца;
- использование схожей терминологии и тому подобное.
Так и содержательное:
- отрешение от мирского;
- очищение ума от низменных помыслов;
- трезвения созерцания божественного света;
- поиск благодатного единения с Господом.
Однако за внешним сходством таятся существенные отличия. Так главным средством для достижения обожанием в исихазме является непрестанная умная молитва:
“Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня грешного”.
Нечто подобное встречается в бхакти, многократное повторение имени Бога. Но в исихазме речь идет о молитве. Обращение человеческой личности к личности Божественной. Это безмолвный диалог. А индийская мантра это лишь повторение священного имени — монолог, лишенный внутреннего смысла.
До их созерцания света, православная традиция относится настороженно. Исихасты говорят о созерцании нетварного фаворского света, но как предупреждает апостол Павел, порой сам Сатана принимает вид ангела света и тем самым прельщает подвижников.
Главное, что доказали подвижники исихасты для общения с Богом не нужен телефон. Ведь само это слово означает возможность общения с кем-то далеким, а с Богом можно общаться собственном сердце. Но для этого сердце нужно сначала очистить от зла.
